DAVID LOY
David Loy es un erudito, autor y maestro autorizado estadounidense en el linaje Sanbo Zen del budismo zen japonés .
Loy nació en la Zona del Canal de Panamá. Su padre estaba en la Marina de los EE. UU., por lo que la familia viajaba mucho. Asistió al Carleton College en Minnesota y pasó su primer año en el extranjero estudiando filosofía en el King's College de Londres . Después de graduarse en 1969, se mudó a San Francisco y luego a Hawai , donde comenzó a practicar el budismo zen. 
Estudios zen
En 1971, comenzó a practicar Zen con Yamada Koun Roshi y Robert Aitken en Hawai .
En 1984, Loy se mudó a Kamakura, Japón, para continuar la práctica Zen con Yamada Koun Roshi , director de Sanbo Kyodan.
Completó el estudio formal de koan en 1988 con Yamada Koun y recibió el nombre de dharma Tetsu-un, "Wisdom Cloud".
Carrera académica
El principal interés de investigación de Loy es el diálogo entre el budismo y la modernidad, especialmente las implicaciones sociales de las enseñanzas budistas. Además de conferencias académicas, ofrece talleres y dirige retiros de meditación en los EE. UU. e internacionalmente.
Loy recibió una maestría en filosofía asiática de la Universidad de Hawái en 1975 y su Ph.D. en filosofía en 1984 de la Universidad Nacional de Singapur .
Fue tutor principal en el Departamento de Filosofía de la Universidad Nacional de Singapur de 1978 a 1984.
En 1990 [5] Loy fue nombrado profesor de filosofía y religión en la Universidad de Bunkyo en Chigasaki, Japón hasta enero de 2006, cuando aceptó la Cátedra de Ética/Religión y Sociedad de la Familia Besl, una cita visitante con la Universidad Xavier en Cincinnati, Ohio que terminó en septiembre de 2010.
En junio de 2014, Loy recibió un doctorado honorario de Carleton College, su alma mater, por sus contribuciones al budismo en Occidente. En abril de 2016, Loy devolvió su título honorario a Carleton College para protestar por la inversión de la institución en organizaciones productoras de combustibles fósiles.
Loy ofrece conferencias, talleres y retiros sobre diversos temas, centrándose principalmente en el encuentro entre el budismo y la modernidad: lo que cada uno puede aprender del otro. Está especialmente preocupado por las cuestiones sociales y ecológicas.
Publicaciones
Además de muchos trabajos académicos y artículos populares, Loy es autor de varios libros sobre filosofía comparada y ética social, que incluyen:
- No dualidad: un estudio de filosofía comparada (New Haven, Conn: Yale University Press, 1988). Humanities Press publicó una edición de reimpresión de tapa blanda en 1997. Wisdom Publications también publicó una edición de reimpresión de tapa blanda en 2019, con el título revisado No dualidad: en el budismo y más allá . Una edición en alemán (traducción de Clemens Wilhelm) fue publicada como Nondualität: Über die Natur der Wirklichkeit por Krüger, Frankfurt, en 1998. Una edición en español (traducción de Fernando Mora y David Gonzalez Raga) fue publicada como No dualidad por Kairos Press en 2000. Revisado por Robert Zeuschner [7] y por Karl H. Potter. [8]
- Falta y trascendencia: el problema de la muerte y la vida en la psicoterapia, el existencialismo y el budismo (Atlantic Highlands, Nueva Jersey: Humanities Press, 1996). Galardonado con el Premio del Libro Frederick J. Streng de 1999 por la Sociedad de Estudios Budistas-Cristianos, al mejor libro del año. Humanity Books (una imprenta de Prometheus Press) publicó una edición de tapa blanda en 2000. ( revisión revisión 2 )
- Una historia budista de Occidente: estudios sobre la escasez (SUNY Press, 2002).
- El gran despertar: una teoría social budista (Boston: Wisdom Publications, 2003). Una edición en español (traducción de Vicente Merlo) fue publicada como El Gran Despertar: Una teoria social budista por Kairos Press en 2004. Una traducción al checo fue publicada como Velke Probuzeni por Eugenia Press en 2006.
- El Dharma de dragones y demonios: temas budistas en la fantasía moderna (Boston: Wisdom Publications, 2004). En coautoría con su esposa Linda Goodhew. Finalista del Premio Beca Mythopoeic 2006 en Estudios de Mito y Fantasía.
- Dinero, sexo, guerra, karma: notas para una revolución budista (Wisdom Publications, 2008). Traducido y publicado en español, italiano, francés, holandés, coreano, tailandés, japonés y estonio.
- Awareness Bound and Unbound: Ensayos budistas (SUNY Press, 2009).
- El mundo está hecho de historias (Wisdom Publications, 2010).
- Un nuevo camino budista: iluminación, evolución y ética en el mundo moderno (Wisdom Publications, 2015).
- Ecodharma: enseñanzas budistas para la crisis ecológica (Wisdom Publications, 2019).
La no dualidad se centra en la no dualidad de sujeto y objeto en el budismo, el vedanta y el taoísmo, con referencia a varios pensadores occidentales, incluidos Wittgenstein y Heidegger. El argumento principal es que estos tres sistemas asiáticos pueden ser diferentes intentos de describir la misma (o muy similar) experiencia. Las categorías del budismo (sin yo, impermanencia, causalidad, camino óctuple) y Advaita Vedanta (todo-yo, tiempo y causalidad como maya, sin camino) son "imágenes especulares" entre sí. En última instancia, se vuelve difícil distinguir un Ser sin forma (Brahman) de un no-ser sin forma (shunyata). El budismo puede entenderse como una descripción más fenomenológica de la no dualidad, mientras que Vedanta es una explicación más metafísica.
Carencia y trascendencia: el problema de la muerte y la vida en psicoterapia, existencialismo y budismo reúne las tres tradiciones en una síntesis receptiva a las ideas de cada una con respecto a los temas fundamentales de la vida, la muerte y la muerte en vida. La negación budista de un yo sustancial implica que nuestro problema básico no es el miedo a la muerte sino el miedo a no existir realmente. En respuesta, nos obsesionamos con los "proyectos de realidad" (compárese con los "proyectos de inmortalidad" de Becker) que a menudo empeoran las cosas. Los capítulos posteriores exploran las implicaciones filosóficas y psicológicas.
Una historia budista de Occidente no es una historia del budismo en Occidente, sino una perspectiva budista sobre el desarrollo de la civilización occidental. La afirmación budista de que el (sentido del) yo está obsesionado por un (sentido de) carencia tiene importantes implicaciones históricas, que afectan las formas en que (por ejemplo) se han entendido y buscado la libertad, el progreso, la ciencia, el desarrollo económico y político.
El gran despertar: una teoría social budista desarrolla las implicaciones sociales de las enseñanzas budistas para nuestra comprensión (y respuesta a) las formas colectivas de dukkha (sufrimiento). Hoy en día, los "tres venenos": la codicia, la mala voluntad y el engaño, se han institucionalizado. Hay discusiones sobre pobreza, desarrollo económico y capitalismo corporativo ; Perspectivas budistas sobre la guerra contra el terrorismo, nuestro sistema de justicia penal y la conexión entre el zen y la guerra; y ensayos que abordan la tecnología, la ecología profunda y nuestra relación con la biosfera.
El Dharma de dragones y demonios: temas budistas en la fantasía moderna examina las formas en que los temas espirituales (por ejemplo, el bien y el mal, el pecado y la redención, la amistad, el tiempo, la guerra y la violencia, la creatividad, el significado de la vida, el significado de la muerte) son tratados en algunos de los clásicos de la fantasía contemporánea: El Señor de los Anillos, Momo de Ende, el anime de Hayao Miyazaki, His Dark Materials de Pullman, y Terramar de Le Guin.
Dinero, sexo, guerra, karma: notas para una revolución budista es una serie de ensayos breves que comienza con la enseñanza esencial de Buda: la conexión entre el sufrimiento y el engañoso (sentido del yo), generalmente experimentado como una sensación de carencia. Los ensayos posteriores discuten las implicaciones de las formas en que entendemos el dinero, la fama, el karma, la comida, la sexualidad y el amor romántico, el consumismo, la ecología, la guerra y el compromiso social.
Awareness Bound and Unbound: Buddhist Essays es una colección de ensayos relacionados con temas budistas y comparativos, incluidos el lenguaje, la verdad y la deconstrucción; taoísmo, cristianismo (Swedenborg, La nube del desconocimiento) y posmodernismo; el karma de las mujeres; violencia, el choque de civilizaciones y la guerra contra el terror.
El mundo está hecho de historias es una secuencia de "microensayos" y citas que ofrecen una nueva forma de entender el budismo y una nueva comprensión budista del Camino, en consonancia con lo que dice el budismo sobre la situación humana y cómo se puede resolver. Si el yo está compuesto por las historias con las que uno se identifica e intenta vivir, el karma no es lo que tiene el yo, sino en lo que se convierte el sentido del yo, a medida que desempeñamos roles habituales dentro de las historias percibidas como objetivamente reales.
Un Nuevo Camino Budista consta de tres partes, que abordan el significado de la iluminación, la naturaleza de la evolución y la no dualidad de la transformación individual y social.
Ecodharma: Enseñanzas budistas para la crisis ecológica aborda las implicaciones ecológicas de las enseñanzas budistas para nuestra situación actual.
Loy también es editor de Healing Deconstruction: Postmodern Thought in Buddhism and Christianity (Atlanta, GA: Scholars Press, 1996), con ensayos de Roger Corless, Philippa Berry, Morny Joy, Robert Magliola y David Loy; y el coeditor (con John Stanley y Gyurme Dorje ) de Una respuesta budista a la emergencia climática (Wisdom Publications, 2009), que incluye contribuciones del 14.º Dalai Lama , Thich Nhat Hanh , el 17.º Karmapa , Robert Aitken , Joanna Macy , Bhikkhu Bodhi , Joseph Goldstein , Matthieu Ricard , Lin Jensen y muchos otros.
Loy aparece en el documental de 2003 Flight From Death , una película que investiga la relación de la violencia humana con el miedo a la muerte, en relación con las influencias subconscientes. También aparece en dos documentales del Colectivo Planetario: Resumen y Planetario .
Fuente: Wikipedia
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